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Tora Kan Dōjō
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Il Dōjō
Dal 1986, il Tora Kan Dōjō offre l'opportunità di praticare il Goju-Ryu Karate-Do tradizionale e lo Zen Sōtō.
Attraverso la pratica e la vita comunitaria nel Dōjō si
sperimentano valori fondamentali per una vita piena e serena.
La pratica nella sezione Zen del Dōjō è imperniata sullo Zazen e su tutto ciò che implica la riscoperta dell'unità mente-corpo.
Comportamento, eleganza ed efficacia del gesto, spontaneità e presenza mentale sono i punti chiave dello studio.
Responsabile della Sezione di Studio e Pratica Zen
Responsabile della Sezione Zen è Paolo Taigō Kōnin Spongia, fondatore del Tora Kan Dojo, insegnante di Karate-Do e Monaco Zen Soto.
Fondatore del Tora Kan Zen Dōjō di Roma.
Inizia la sua Pratica Zen nel 1993 presso il monastero Zen Sōtō Shōbōzan Fudenji di Salsomaggiore sotto la guida del Maestro Fausto Taiten Guareschi, successore nel Dharma di Narita Shuyu Roshi e già stretto discepolo di Taisen Deshimaru Roshi.
Taigō Sensei Pratica sotto la guida di Taiten Roshi per 17 anni ricevendo da Taiten Roshi nel 1999 l’Ordinazione Laica (Zaike Tokudo) e nel 2002 l’Ordinazione Monastica (Shukke Tokudo).
Studia per 6 anni presso il Seminario teologico Buddhista di Fudenji e fa parte per 4 anni del Consiglio d’Amministrazione dell’Istituto Italiano Zen Sōtō.
Riceve dal Maestro Taiten la qualifica di Maestro Assistente I e l’incarico di guida Spirituale del Tora Kan Dōjō di Roma.
Insegnante di Karate-Dō organizza e dirige numerosi Ken Zen Ichinyo Gasshuku (il Gasshuku dell’unità di Karate-Dō e Zen) a Fudenji, in Italia, in Olanda e in altre nazioni.
Nel 2019 incontra Federico Dainin Jōkō Sensei e, come spesso è accaduto nella storia dello Zen, Dainin Sensei e Taigō Sensei riconoscono immediatamente la straordinaria affinità spirituale che li lega e Taigō Sensei riconosce il Maestro e lo stile d’Insegnamento Zen che aveva sempre ricercato nei suoi numerosi anni di Pratica entrando a far parte della Comunità de La Montagne Sans Sommet di Parigi di cui è Abate il Maestro Dainin Jōkō.
Nel Luglio 2020 ad Orval in Belgio celebra come Shuso la Cerimonia di Hossenshiki e il 22 Agosto 2020 ad Assisi riceve la Trasmissione del Dharma (Denpo/Shiho) da Dainin Jōkō Sensei inscrivendo il proprio nome al 94° posto nella Linea di Sangue della Successione dei Patriarchi da Buddha Shakyamuni fino a lui.
Ulteriori informazioni biografiche su Paolo Taigō Kōnin Sensei
La mia esperienza Zen (di Paolo Taigō Kōnin Sensei)
Intervista a Paolo Taigō Kōnin Sensei
Lettere di ringraziamento a Sensei P.Taigō Spongia
dopo la conduzione di un seminario (Gasshuku)
Ken Zen Ichinyo Gasshuku
incisione su pietra
di Paolo Taigō Kōnin Sensei
LIGNAGGIO
A seguire è l’Albero Genealogico dei Maestri che hanno ricevuto la Trasmissione del Dharma da Buddha Shakyamuni fino al nostro Maestro Paolo Taigō Kōnin Sensei.
Il legame ininterrotto della Trasmissione conferisce legittimità, naturalmente, ma soprattutto è il meraviglioso simbolo del legame della grande famiglia dei figli del Buddha.
Dall'India di quasi tremila anni fa, all'Italia oggi, il Dharma è stato generosamente trasmesso a beneficio di tutti gli esseri.
Patriarchi Indiani
Mahakasyapa,
Ananda,
Shanavasin,
Upagupta,
Dhitika,
Mishaka,
Vasumitra,
Buddhanandi,
Buddhamitra,
Parshva,
Punyayasha,
Anabodhi,
Kapimala.
Fino a Kapimala, il XIV Patriarca, la linea principale è la stessa per quasi tutti i lignaggi buddisti in tutte le tradizioni.
Nagarjuna,
Kanadeva,
Rahulabhadra,
Samghanandi,
Geyasata,
Kumaralata,
Shayata,
Vasubandhu,
Manura,
Hakulenayasas,
Simhabodhi,
Vasasutra,
Punjamitra,
Prajnathara,
Bodhidharma.
Patriarchi Cinesi
Bodhidharma (470-532),
Taiso Eka (Hui-K’o) (487-593),
Kanchi Sosan (Seng-Ts’an) (? -606),
Dai-i Doshin (Tao-Hsin) (580-651),
Daiman Konin (Hung-Jen) (601-674),
Daikan Eno (Hui-Neng)(638-713),
Seigen Gyoshi (Ch’ing-Yûan Hsing-Ssu) (660-740),
Sekito Kisen (Shih-T’ou Hsi-Ch’ien) (700-790),
Yakusan Igen (Yûeh-Shan Wei-Yen) (745-828),
Ungan Donjo (Yûn-Yen T’an-Sheng) (780-841),
Tozan Ryokai (Tung-Shan Liang-Chieh) (807-869),
Ungo Doyo (Yûn-Chû Tao-Ying) (? -909),
Doan Dofu (?),
Doan Kanshi (?),
Ryozan Enkan (Liang-Shan Yûan-Kuan) (?),
Taiyo Kyogen (943-1027),
Toshi Gisei (1032-1083),
Fuyo Dokai (Fu-Ying Tao-Kai) (1043-1118),
Tanka Shinjun (Tan-Hsia Tzu-Ch’un) (? – 1119),
Choro Seiryu,
Tendo Sokaku (?),
Setcho Chikan (1105-1192),
Tendo Nyojo (T’ien-T’ung Ju-Ching) (1163-1228).
Patriarchi Giapponesi
Eihei Dōgen (1200-1253)
Riformatore Zen giapponese e fondatore della scuola Sôtô.
Nato nel 1200 nell'alta aristocrazia giapponese, Dōgen entrò da adolescente come novizio al Monte Hiei, il monastero della scuola Tendai. Poi andò dal Maestro Ryônen Myôzen (1184-1225) a Kenninji dove praticò lo Zen. Con Myôzen, si recò in Cina nel 1224. Vi rimase tre anni e ricevette la trasmissione dal maestro Rujing (1163-1228, jap. Nyojô). Al suo ritorno, rimase vicino a Kyoto dove costruì il primo monastero specificamente Zen in Giappone, il Kôshôji. Nel 1243 partì con i suoi discepoli nella provincia di Echizen (l'attuale prefettura di Fukui) dove costruì il monastero di Daibutsuji, poi ribattezzato Eiheiji. Morì nel 1253.
Koun Ejô (1198-1280)
Ejô apparteneva alla scuola Zen di Dainichi Nônin (noto come Daruma-shû) quando si unì a Dôgen nel suo monastero di Kôshôji nel 1234. Suo discepolo più fedele, fu nominato capo dei monaci di Kôshôji nel 1236 e assistette Dôgen nel compilazione del suo Shôbôgenzô. Gli successe come secondo abate di Eiheiji. Gli ultimi anni della sua vita furono segnati dal conflitto che continuava tra Gikai, il suo successore e gli altri compagni di classe. Dopo aver rinunciato al suo incarico di abate, alla fine dovette riprenderlo dopo la partenza un po 'forzata di Gikai. È l'autore del "Samadhi della riserva luminosa" (Kômyôzô zammai, 1278). A lui dobbiamo anche una "Raccolta di cose sentite sullo Shôbôgenzô" (Shôbôgenzô Zuimonki), una raccolta di Dôgen improvvisata, composta alla fine degli anni 1230, ancora considerata come un'introduzione "leggibile" al pensiero del maestro.
Tettsû Gikai (1219-1309)
Da un ramo del clan Fujiwara stabilito nella provincia di Echizen e uno dei discepoli di Ekan della scuola Daruma-shû. Quando la scuola fu perseguitata, Ekan e molti dei suoi discepoli, incluso Gikai, si unirono alla comunità Kôshôji. In Eiheiji ha servito come cuoco (jap. Tenzo); ricevette la trasmissione da Ekan nel 1251. Dopo la morte di Dogen, Ejô gli diede la sua trasmissione nel 1255. Gikai viaggiò poi per alcuni anni e forse andò in Cina. Al suo ritorno a Eiheiji, eresse nuovi edifici e introdusse nuovi rituali. Nel 1267 succedette a Ejô come terzo abate, ma nacque un conflitto con i suoi ex compagni di classe. Alla fine ha dovuto lasciare dopo cinque anni alla guida di Eiheiji. Si stabilì poi vent'anni, con sua madre, in un eremo non lontano da Eiheiji. In seguito convertì un monastero Shingon in un monastero Zen, Daijôji, che fu ufficialmente aperto nel 1293.
Keizan Jôkin (1264-1325)
Nel 1271 ricevette la tonsura da Gikai, poi per qualche tempo divenne il suo assistente personale di Eiheiji. Ma fu solo dopo varie peregrinazioni, all'età di trentadue anni, che finalmente lo raggiunse a Daijôji. Nel 1295, ricevette la sua trasmissione e la veste (jap. Kesa) di Dôgen già data da Ejô a Gikai. Tre anni dopo, gli succedette come abate di Daijôji. Poi aprì il monastero di Yôkôji, nella penisola di Noto, precedentemente tempio shingon, dove si stabilì nel 1317. Questo monastero rimarrà il monastero principale dei discepoli immediati di Keizan. In seguito ha aperto il monastero di Sôjiji, un ex monastero della scuola Ritsu nella provincia di Sagami (l'attuale prefettura di Kanagawa) che ha avuto un lungo destino. Sôjiji fu ufficialmente inaugurato nel 1324. Keizan è l'autore di diverse opere, in particolare Le tre meditazioni - Sankon zazen setsu, "La raccolta di punti da osservare in meditazione" Zazen yôjinki, La raccolta della trasmissione della luce, Denkôroku, una serie di sermoni nello stile dei libri-lampada cinesi, così come "Le Pure Regole di Tôkokuji" meglio conosciute con il titolo di "Pure Regole di Keizan" (Keizan shingi).
Su Keizan possiamo leggere la sua biografia pubblicata nel 1915 in inglese dalla scuola Sôtô così come l'opera di Bernard Faure dedicata all'immaginazione e all'universo onirico di Keizan che, secondo la sua formula, "viveva i suoi sogni tanto quanto ha sognato la sua vita ".
Gasan Jôseki (1275-1365)
Taigen Sôshin (morto nel 1371)
Baizan Monpon (morto nel 1417)
Jochû Tengin (1365-1437),
Sekisô Enchû (mort en 1455)
Taigan Sôbai (? - 1502)
Kensô Jôshun ( ? - 1507)
Jisan Yôkun (n.d.),
Daichû Reijô,
Nan'ô Ryôkun,
Daijû Ryûzon,
Hôgan Zensatsu,
Ryôzan Chôzen,
Kishû Genshô,
Kigai Mon'ô,
Kanshû Taisatsu,
Tensô Juntetsu,
Kenkoku Keisatsu,
Raiten Gensatsu,
Kengan Zesatsu,
Hôkoku Satsuyû,
Rotei Shoshuku,
Fuhô Tatsuden,
Kazan Jakuchû,
Bunzan Kôrin,
Daichû Bunki [Daichû Getsuzan],
Chôko Bungei,
Roshû Ezen,
Ryosai Emon,
Tokuzui Tenrin,
Shogaku Rinzui,
Butsuzan Zuimyô (Machita),
Bukkan Myôkoku (Niwa),
Butsuan Emyô (Niwa).
Zuigaku Rempô (Niwa, 1905-1993)
Successe a Butsuan Emyô Niwa come superiore del tempio di Tokei'in. Dopo aver assunto la carica di vice-abate, nel 1985 è diventato il 77 ° abate del monastero di Eiheiji, uno dei due templi principali della scuola Sôtô. Ha poi ricevuto il titolo imperiale di Jikô Enkai zenji ("Maestro Zen Luce di Compassione, Oceano di Pienezza"). Morì nel settembre 1993.
Tetsuzan Gendô Niwa gli succedette come superiore di Tokei'in nel 1986. La sua calligrafia è rinomata. Li firmò con vari pseudonimi: Robai ("Il vecchio susino"), Baian ("L'eremo del susino") o Baishian.
Gudô Wafu (Nishijma, 1919-2014) Roshi.
Era nato nel novembre 1919. Nell'ottobre 1940 prese parte a un primo ritiro al tempio Daichûji sotto la direzione del maestro zen Kôdô Sawaki (1888-1965), seguì l’Insegnamento di Sawaki Roshi per vent’anni. Nel dicembre 1973 ha ricevuto l'ordinazione monastica da Rempô Niwa poi la sua trasmissione nel dicembre 1977. È autore di una trentina di libri tra cui, in inglese, How to practice zazen e To meet the real dragon e, soprattutto, l’imponente traduzione in Inglese dello Shobogenzo. Morì a Tokyo il 28 gennaio 2014. Nishijima Sensei è l’originatore della nostra stirpe in Occidente.
Patriarchi Occidentali
Mike Chodo Cross.
Discepolo di Gudo Wafu Nishijima con il quale per molti anni ha lavorato alla traduzione dello Shôbôgenzô, una raccolta fondamentale e preziosa degli insegnamenti del Maestro Dôgen lasciata in eredità al Sôtô Zen, al Buddismo Zen e più in generale all'umanità.
Pierre Taigu Tetsuten Sensei, nato nel 1964.
Federico Isaac Dainin-Jôkô Sensei, nato il 18 Giugno 1976.
Fondatore de La Montagne Sans Sommet; ha iniziato a praticare il Buddismo Zen nel 1996, ricevendo i primi precetti in Italia, per poi proseguire la pratica quando è arrivato in Francia alla Scuola Sôtô. L'incontro con il coreano Zen Rinzai (Chogye) e più in particolare l'insegnamento del Maestro Seung Sahn (Kwan Um School) così come la pratica della via Kôan lo guideranno per molti anni nell'insegnamento di questo lignaggio e in particolare con I maestri Zen BonYo e WuBong dai quali riceverà l'ordinazione monastica, l'incarico di insegnante di Dharma e la responsabilità di abate del tempio Saja Hoo Soen Won a Parigi. Nel 2010 è tornato al Sôtô Zen senza famiglia di origine, dove ha ricevuto nuovamente Tokudo, l'ordinazione monastica, dal Maestro Zen Katia Koren Robel presso il tempio Zen di Gendronnière, il principale tempio Sôtô Zen in Europa. Tra il 2007 e il 2011 è stato attivamente membro e amministratore dell'Unione Bouddhiste de France, dove ha lavorato per l'istituzione del buddismo francese.
Dal 2013 ha ricevuto una formazione intensiva in preparazione a Shiho, riceve la Trasmissione di Maestro Zen (Denpo), la successione nella linea dei Patriarchi dal Maestro Taigu nel 2014.
Lavora per trasmettere uno Zen moderno e gioioso in armonia con la nostra cultura occidentale; uno zen impegnato e autentico, vivo, aperto e creativo.
Paolo Taigō Kōnin Sensei, nato il 4 Ottobre 1962.
Fondatore del Tora Kan Zen Dōjō di Roma.
Inizia la sua Pratica Zen nel 1993 presso il monastero Zen Sōtō Shōbōzan Fudenji di Salsomaggiore sotto la guida del Maestro Fausto Taiten Guareschi, successore nel Dharma di Narita Shuyu Roshi e già stretto discepolo di Taisen Deshimaru Roshi.
Taigō Sensei Pratica sotto la guida di Taiten Roshi per 17 anni ricevendo da Taiten Roshi nel 1999 l’Ordinazione Laica (Zaike Tokudo) e nel 2002 l’Ordinazione Monastica (Shukke Tokudo).
Studia per 6 anni presso il Seminario teologico Buddhista di Fudenji e fa parte per 4 anni del Consiglio d’Amministrazione dell’Istituto Italiano Zen Sōtō.
Riceve dal Maestro Taiten la qualifica di Maestro Assistente I e l’incarico di guida Spirituale del Tora Kan Dōjō di Roma.
Insegnante di Karate-Dō organizza e dirige numerosi Ken Zen Ichinyo Gasshuku (il Gasshuku dell’unità di Karate-Dō e Zen) a Fudenji, in Italia, in Olanda e in altre nazioni.
Nel Maggio 2017 si unisce al Sangha del Tempio Shinnyoji di Firenze guidato da Iten Shinnyo Roshi.
Nel 2019 incontra Federico Dainin Jōkō Sensei e, come spesso accaduto nella storia dello Zen, Dainin Sensei e Taigō Sensei riconoscono immediatamente la straordinaria affinità spirituale che li lega e Taigō Sensei riconosce il Maestro e lo stile d’Insegnamento Zen che aveva sempre ricercato nei suoi numerosi anni di Pratica entrando a far parte della Comunità de La Montagne Sans Sommet di Parigi di cui è Abate il Maestro Dainin Jōkō.
Nel Luglio 2020 ad Orval in Belgio celebra come Shuso la Cerimonia di Hossenshiki e il 22 Agosto 2020 ad Assisi riceve la Trasmissione del Dharma (Denpo/Shiho) da Dainin Jōkō Sensei inscrivendo il proprio nome al 94° posto nella Linea di Sangue della Successione dei Patriarchi da Buddha Shakyamuni fino a lui.
Accedere
alla pratica nel Dōjō
Non c'è un metodo di preparazione
allo Zazen. E' sufficiente fare Zazen. E' per questo che il
Dōjō, dove ognuno si concentra in Zazen, deve essere
considerato come un luogo privilegiato, sacro.
Per facilitare il cammino che
porta alla comprensione, i seguenti punti pratici, che si riferiscono
alla tradizione insegnata dai Maestri, saranno applicati CON
LA MASSIMA ATTENZIONE E RISPETTO PER GLI ALTRI.
Questo preparerà il vostro
corpo ed il vostro spirito e conferirà vigore allo Zazen
collettivo. Se non potete o non volete seguire questi punti,
siete pregati di astenervi dall'entrare nel Dōjō e
di ritornare solo quando sarete decisi ad osservarli per comprenderli.
L'INGRESSO AL DŌJŌ E'
PERMESSO SOLO A COLORO CHE VOGLIONO PRATICARE ZAZEN.
Siate sinceri, contribuirete
all’alta atmosfera del Dōjō.
(indicazioni per la pratica ad opera di P.Taigo Spongia ispirate alla Regola del Dojo trasmessa da Deshimaru Roshi)
Regole
del Dōjō
1) L’accesso
alle sedute di pratica è permesso solo agli associati
al Dōjō.
2) Durante la prima seduta di
pratica o in occasioni specifiche i principianti
vengono introdotti ai modi essenziali del Dōjō,
alla postura di Zazen e al Kin Hin. Gli altri aspetti
dell’educazione e pratica Zen saranno coltivati
durante le sedute di pratica.
3) Arrivare al Dōjō sempre
con il necessario anticipo per cambiarsi d’abito
con concentrazione e senza fretta. La pratica non
inizia nel momento in cui ci si siede sullo zafu
bensì in tutti i momenti che precedono l’ingresso
al Dōjō.
4) Nei momenti che precedono la
pratica è bene coltivare la concentrazione
mantenendo il silenzio (per esempio mentre ci si
cambia d’abito) e prestando attenzione e
cura ai gesti che si compiono.
5) Cambiarsi d’abito indossando
un abbigliamento sobrio, ampio e di colore scuro.
Ideale è indossare un kimono nero. E’ bene
in ogni caso scegliere un abito da usare esclusivamente
per lo Zazen.
6) Liberarsi di collane, bracciali,
orecchini, orologi… abbandonate tutto per
sedere in Zazen. In Zazen non abbiamo bisogno di
abbellimenti e cerchiamo di abbandonare i nostri
attaccamenti.
7) Quando entrate nel Dōjō,
abbandonate ogni preoccupazione di fama e di profitto;
lasciate alla porta i pregiudizi di razza, di sesso
e di condizione sociale.
8) Mantenere un’accurata
pulizia del proprio corpo e dei propri indumenti.
In particolare mantenere mani e piedi puliti, unghie
corte, capelli puliti e che non coprano il viso
chi porta i capelli lunghi è bene che li
raccolga sul capo. Evitare i cattivi odori del
corpo ed i profumi violenti.
9) Nel Dōjō è severamente
vietato fumare.
10) E’ preferibile avere
uno zafu personale su cui sia apposto il proprio
nome. Finchè non si ha disponibilità di
un proprio zafu il Dōjō lo metterà a
disposizione. Nel Dōjō rispettate ogni
cosa, in particolare lo zafu, seggio di Buddha,
spirito dello Zen. Non spostatelo mai con i piedi.
11) Quando si è associati
al Dōjō ci viene attribuito un posto
nel Dōjō che potrà variare in
caso di necessità.
12) Che tu sia un principiante o abbia già esperienza nella pratica dello Zazen, la tua presenza nel Dōjō è di fondamentale importanza. Cerca di vincere la prigrizia e le tue resistenze e di organizzare la tua vita in modo da essere il più presente possibile alle sedute di pratica. L'appuntamento con la pratica nel Dōjō, con il suo Sangha, deve diventare un momento fondante della tua vita, solo in tal modo la pratica potrà esprimere tutta la sua efficacia. La tua presenza consapevole, sarà di sostegno ed incoraggiamento agli altri e viceversa gli altri, praticando la presenza consapevole, saranno di sostegno alla tua pratica e alla tua vita.
13) Zazen inizia all’ora esatta,
in un silenzio ed in un immobilità assoluti.
Bisogna essere seduti immobili nel Dōjō almeno cinque
minuti prima dell’inizio dello Zazen (il secondo
colpo del legno ricorda che a breve termine inizierà lo
Zazen). Una volta che è suonato Shijo (i tre
colpi di campana che segnano l’inizio dello
Zazen) nessuno può più entrare nel
Dōjō. Chi arriva in ritardo per cause di
forza maggiore deve aspettare il termine dello Zazen
per inserirsi durante il Kin Hin.
14) Quando si è tutti seduti nel Dōjō, prima che suonino i tre rintocchi di campana (Shijo) che indicano l'inizio del periodo di Zazen, l'Insegnante o colui che condurrà la seduta, passa in Gassho in segno di saluto dietro le schiene dei praticanti percorrendo il perimetro del Dōjō. Quando percepisci il suo passaggio solleva le mani in Gassho davanti al viso per rispondere al suo saluto.
15) Il Dōjō ha dei codici
di comunicazione e delle forme che non ci sono ‘più’ abituali
e per questo sono ancora più efficaci. Esprimi
la tua sincerità nello studiare ed applicare
le forme che ti sono indicate. La comprensione seguirà inconsciamente
e naturalmente. Non si può prima capire e
poi fare ma si comprende facendo…
16) Cerca di agire sempre in armonia
con gli altri e con l’ambiente in cui ti trovi
a vivere non permettere a te stesso di isolarti nelle
tue preoccupazioni o rigidità ma comprendi
che lo Zen è una pratica in cui conosciamo
noi stessi attraverso la relazione.
17) Nel Dōjō ci si muove
con decisione (non trasognati) ma con passo grave
e solenne percorrendo il perimetro della sala senza
prendere ’scorciatoie’. Ricordare costantemente
la sacralità del luogo.
18) Durante Zazen evitare di muoversi.
Mantenere l’immobilità nella corretta
postura è la chiave della pratica dello Zazen.
La postura lavora sul nostro corpo-mente e le difficoltà che
possiamo incontrare sono parte integrante di noi
stessi e del nostro esercizio. Nel corpo si depositano
le nostre abitudini mentali ed esperienze, in Zazen
possiamo osservarle e rettificando la postura e l’atteggiamento
dello spirito inconsciamente e naturalmente ritrovare
il nostro vero equilibrio, la condizione normale,
originale del corpo e della mente. Non fuggire la
difficoltà! Non fuggire se stessi! Non trattenere
né respingere tutto ciò che ci troviamo
a vivere in Zazen (e nella vita quotidiana). Se durante Zazen, dopo aver fatto del nostro meglio per coltivare l'immobilità, siamo costretti a muoverci allora fare Gasshō prima e dopo il movimento per scusarsi con i propri vicini e mentre ci si muove mantenersi concentrati e il più possibile silenziosi.
19) Durante le sedute di Zazen un
praticante anziano assume l’incarico di Jikidō vegliando
sull’atmosfera del Dōjō e proteggendo
la pratica. Il Jikidō percorre il Dōjō correggendo
le posture e portando il Kyosaku, bastone piatto
che ha la finalità di aiutare i praticanti
in difficoltà colpendo un preciso centro vitale
che si trova sulla spalla destra. Se ci si sente
troppo tesi o troppo assonnati, si può chiedere
di ricevere il Kyosaku. (il modo per chiedere e ricevere
il Kyosaku è illustrato durante la pratica).
20) Al termine dello Zazen un solo
suono di campana indica il termine dello Zazen al
quale seguiranno altri momenti che saranno segnati
da altri segnali. Due suoni di campana indicano l’inizio
di un periodo di Kin Hin (meditazione camminando).
21) Al termine dello Zazen del
mattino vengono recitate le Strofe del Kesa (Takkesage)
e si indossa l’Abito.
22) Per entrare ed uscire dalla
postura di Zazen seguire scrupolosamente le forme
previste. Al termine dello Zazen rispondere immediatamente
al suono della campana facendo Gasshō e iniziando
la procedura per uscire dalla postura.
23) Al mattino dopo lo Zazen segue
una breve Cerimonia (Choka Fugin) in cui recitiamo
insieme le parole del Buddha e testi sacri sia
nella loro versione antica (cinese) sia nella traduzione
italiana. Durante la recitazione non è tanto
il significato letterale del testo che deve essere
studiato quanto la coralità della recitazione.Il
respiro comune e l’armonia dei gesti che
compongono il rito, la ripetizione dei riti religiosi
come Sanpai, Gasshō... anche se non sempre
se ne comprende il significato profondo, provocano
un potente effetto trasformando il corpo e la mente
di chi con sincerità ed implicazione vi
prende parte attiva.
24) Altri momenti della pratica Zen che si avrà occasione di vivere nel Dōjō sono: il Pasto Formale (Gyohatsu): attraverso la cerimonia del pasto comunitario riscopriamo la preziosità e sacralitrà dell’offrire e ricevere il cibo. la Cucitura del Kesa: impariamo a cucire l’abito del Buddha secondo la tradizione tramandata nei millenni. il Mondō: momento di incontro in cui un Insegnante risponde a domande dei praticanti. il Teishō: lezione formale in cui un Insegnante tiene un insegnamento sul Dharma. il Samu: ogni mattina al termine dello Zazen e della Cerimonia si lavora per una mezz'ora nel Dōjō prendendosi cura della sua pulizia e manutenzione. Altre occasioni di Samu per lavori straordinari sono comunicate di volta in volta. Il lavoro comunitario è un aspetto centrale della pratica Zen.
25) Sebbene lo zazen di una sola
persona è nello stesso tempo il Satori di
tutte le esistenze, non si dovrebbe dimenticare
che la pratica non è limitata al Dōjō,
ma si estende ad ogni momento della vita quotidiana.
"Non pensate che abbia
creato io queste regole. Questo codice è in se stesso
il vero corpo ed il vero spirito dei Buddha e dei Patriarchi.
E' la trasmissione dei Maestri e dei Patriarchi e la sua
influenza su di voi è reale. Dovete comprendere questa
profonda filosofia. Se non studiate e non praticate queste
regole, non ci sarà più la Vera Legge, e la
Via dei Buddha e dei Patriarchi rimarrà per voi sterile.
Nel mondo in cui viviamo è difficile seguire questo
insegnamento. Coloro che hanno ereditato un buon Karma, possono
da soli misurarne la portata. Forse pensate che sia troppo
rigido o troppo moralista; comunque in esso risiede l'aspetto
più profondo e più grande del Buddhismo Mahayana.
E' il vero Zen, come lo ha trasmesso Buddha. E' il segreto
dello Zen, poiché è nella pratica quotidiana
vissuta che si realizza il Dharma, il vero spirito dei Maestri.
Se vi accontentate di una comprensione intellettuale e superficiale,
il vostro studio sarà ben poco efficace. Se comprendete
attraverso la pratica regolare e fedele delle più piccole
azioni della vita di ogni giorno, comprenderete profondamente
con tutto il vostro corpo ed il vostro spirito. Potrete così progredire." (Dogen
Zenji : "Tai Taiko Gogejari Ho”)
Butsudan Tora Kan Dōjō
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