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LO SHUSHŌGI - LEZIONE 1

di P.Taigō Spongia


Orma del piede di Buddha

E’ mio desiderio iniziare da questa sera un ciclo di lezioni volte ad illustrare lo Shushōgi, fondamentale testo Zen Sōtō, che raccoglie in una sapiente selezione il pensiero e Insegnamento di Dōgen Zenji espresso nei 95 capitoli dello Shōbōgenzō.

Alcuni di voi sono già venuti in contatto con quest’opera mentre per molti si tratta ancora di una novità.

La mia intenzione è quella di fare un lavoro di ricerca in cui approfondire i singoli capitoli del testo andando a ricercare all’interno dei capitoli dello Shōbōgenzō da cui i paragrafi son tratti in modo da avere un respiro più ampio nello studio e nell’ermeneutica del testo.

Questo proposito comporta uno sforzo da parte mia che mi auguro sia sotenuto da un attivo interesse da parte vostra, vi prego quindi di intervenire con domande, riflessioni…in modo che, insieme, si possa portare avanti una ricerca ed uno studio approfonditi e, di certo per noi, inediti.

Vi ricordo l’origine di quest’opera: vede la sua compilazione definitiva nel 1890 ad opera dei due abati dei Daihonzan, dei due templi madre della Sōtō Shū, Takiya Zenji di Eiheiji e Azegami Zenji di Sōjiji. I due Abati si sono basati sulla straordinaria opera precedentemente prodotta da un laico: Ouchi Seiran, al quale va riconosciuta la grande capacità di saper estrapolare dai capitoli dello Shōbōgenzo i passaggi chiave che sapientemente riuniti nello Shushōgi hanno dato vita ad un ‘distillato’ dell’Insegnamento di Dogen Zenji o per meglio dire dell’Insegnamento di Buddha Shakyamuni.

Si tratta pertanto di un compendio ‘catechistico’ che è indirizzato principalmente, anche se non esclusivamente, ai fedeli laici. I due Abati, nonostante la diversa impostazione pedagogica nella formazione monastica attuata nei due Templi, si sono trovati in pieno accordo nella stesura dello Shushōgi.

Proprio la sua caratteristica di essere un’opera indirizzata prevalentemente ai laici fa si che in essa non vengano trattati due aspetti più caratteristici della formazione monastica, ovvero, lo studio del Dharma sotto la guida di un Maestro, la trasmissione del Carattere che viene dal condividere vita-pratica con l’Insegnante, in giapponese definito Sanshi Monpō, e la pratica fondata sull’intenso esercizio dello Zazen, Kufū Bendō.

Lo Zazen non è mai citato direttamente in tutta l’opera e un po’ come nel Bendowa Dogen Zenji dopo aver dettagliatamente descritto la pratica dello Zazen afferma:’ …eppure lo Zazen non ha nulla a che vedere con la posizione seduta…’, lo Zazen è la mente che è alla base dei principi esposti in tutta l’opera.

Cominciamo con l’esaminare il titolo dell’opera:

Shushōgi, attraverso l’analisi dei caratteri che lo compongono:

Shu: Il carattere esprime lo sforzo, la coltivazione del comportamento, atti ad attualizzare, incarnare un’Insegnamento. Il carattere è il medesimo diShugyō, o Shukyō in un’accezione più a carattere religioso, che esprime il percorso ascetico, shugyosha è colui che percorre questo sentiero, colui che fa della propria vita una pratica continua, colui che comprende che vita e pratica sono unità, Shushō Ichinyo. Dicevo qualche giorno fa a coloro che hanno superato gli esami di graduazione del dojo di Karate: la pratica richiede sforzo perché si tratta di ‘riorganizzare’ la propria vita, di riarmonizzarsi con l’Ordine Cosmico, abbandonando le cattive abitudini sostituite dai principi del Dharma.

Il Buddha è definito anche ‘il grande medico’ perché somministra la cura. Diceva: ‘Non vi posso mostrare la luce, poichè non siete in grado di vederla, ma posso suggerirvi il rimedio per guarire i vostri occhi in modo che possiate vedere la luce direttamente’. Ma come un buon medico sa bene non basta una pillola a guarire, ma il malato deve rivedere il proprio stile di vita insieme alla terapia e spesso è più efficace questo riorganizzare il proprio stile di vita che la terapia stessa. Allora il Buddha dettava il rimedio: lo Zazen e nello stesso tempo suggeriva come riarmonizzare il proprio stile di vita con l’Ordine Cosmico, i precetti.

Shō: è tradotto con Risveglio o Realizzazione. Se analizziamo il carattere vediamo che il radicale di sinistra rappresenta il parlare, la parola, e quello di destra rappresenta il giusto. Quindi La parola che esprime ciò che è giusto, la prova, l’evidenza. L’espressione Risveglio ricorre costantemente nell’Insegnamento del Buddha. Si vive nel sonno e come zombie perpetuiamo meccanicamente azioni per cui siamo programmati. Tutt’altro che liberi agiamo e re-agiamo costantemente spinti dalla corrente generata da ira, brama, ignoranza (i Tre Veleni) e dal nostro Karma. Praticare lo Zen significa de-programmarsi, smettere di agire sulla base dei condizionamenti. E questo Risveglio coincide con l’esercizio stesso (ancora Shushō Ichinyo). Lo Zazen è pratica sul Risveglio.

Gi: Si traduce con Principio, con un’accezione che attiene al dovere, alla lealtà (Gi Ri). Ovvero la pratica, la vera pratica, inizia quando realizziamo la ricchezza e la profondità della nostra vita e ci sentiamo chiamati alla restituzione di un debito.

“Render grazie e la pietà son l’esercizio senza fine d’ogni giorno. (ogni istante della nostra vita è prezioso) Nell’oblio di sé Non c’è giorno che non sia un buon giorno.”

Shushōgi cap.V

Questa è la pratica, non c’è pratica senza questa gioia del ‘render grazie’, la commozione costante di fronte alla rarità e preziosità di ogni singolo istante. Questo ‘oblio di sé’ ha tutt’altro che un’accezione nichilistica. Si tratta di abbandonare il nostro ‘piccolo io’ generato e nutrito dalla nostra illusione, dalla nostra ignoranza. L’abbandono del ‘piccolo io’ è possibile soltanto quando si comincia a restituire, si abbandona la presa che trattiene e argina la vita, quando ci spende donandosi. Allora la vita in tutta la sua grandiosa potenza fluisce liberamente attraverso di noi. La pratica religiosa è proprio questo abbandono, questo lasciarsi attraversare dalla meraviglia, lo Zazen è pratica ‘pentecostale’, si attende, aperti al mistero. Nell’abbandonare la ‘piccola mente’ lasciamo che si manifesti, attraverso la nostra forma che è azione, la ‘Grande Mente’, la Mente del Buddha.

Da Budhha a Buddha altro non si trasmette che questa mente: “Shakyamuni Buddha altro non è che questa stessa mente.” Shushōgi cap.V Dunque traduzione del termine Shushōgi è ‘Sul Principio della Realizzazione in Esercizio’ .
Ovvero, nella versione recitabile elaborata dal Maestro Taiten : ‘Dei Principi dell’Esercizio nel Risveglio’, che esprime bene il concetto poc’anzi descritto della pratica come espressione del Risveglio e non il Risveglio come effetto successivo all’esercizio.

Nell’esercizio la Realizzazione e a sua volta il Risveglio non può essere espresso altrimenti che attraverso l’esercizio. La prassi dice Dogen Zenji è matrice del bene:

“Il bene non è esistenza, non-esistenza, vacuità o forma: è solo prassi; indipendentemente dal luogo e dal tempo in cui viene realizzato, esso è prassi.” Shōbōgenzō Cap. 31

Shoakumakusa Il Bodhisatva è dunque ‘azione risvegliata’. Ma questo è comprensibile ed esperibile solo attraverso la pratica.

Veniamo ora al primo capitolo dello Shushōgi: Sōjo. Sōjo può essere tradotto con ‘Introduzione Generale’ ma i caratteri forniscono anche l’accezione di ‘Mutamento di prospettiva’ suggerendo come si entri nella pratica solo nel momento in cui siamo in grado di mettere in discussione le nostre certezze, il modo in cui conduciamo la nostra vita. La pratica religiosa si fa beffe delle esigenze umane. Si tratta di far esprimere l’Ordine Cosmico’ attraverso la nostra vita. Qualcuno ha definito lo Zen come l’università della Religione. Senza nulla togliere all’aspetto popolare e consolatorio delle religioni, lo Zen punta direttamente al nucleo fondamentale dell’esperienza religiosa, ed è per questo che la sua radicalità è difficile da digerire dalla massa che ricerca nella religione conforto e conferma delle proprie convinzioni.

“Chiarire del nascer,morire la causa ed il caso è la grande prima questione di chi del Buddha segue ‘l Sentiero”.

Il capitolo si apre ponendo la Grande Questione, Dai Ji. Anche l’Hagakure, il testo Samurai, che raccoglie gli insegnamenti del monaco Zen Sōtō, già Samurai, Yamamoto Tsunetomo, si apre con l’affermazione: ‘La Via del Samurai è morire’

Porsi di fronte alla morte diviene il catalizzatore che fa cadere istantaneamente l’illusione, l’attaccamento, permettendo così di abbandonare quella ‘timidezza’ con la quale abitualmente viviamo. La questione del nascere-morire non è altro che la consapevolezza dell’impermanenza, a partire da questa la vita può essere vissuta pienamente. Porsi di fronte al nascere-morire è Zazen.

“La casa è in fiamme, e molti cercano di fuggire usando carri diversi. Costoro devono fermarsi e pensare: dove posso andare ? Fuggire elimina davvero il pericolo rappresentato dalla casa in fiamme? Se solo costoro si fermassero nel vicolo e osservassero la casa che brucia, ne trarrebbero una profonda conoscenza della vita, e il vicolo diventerebbe il Picco del’Avvoltoio: un luogo in cui si impara e ci si addestra.” Shōbōgenzō cap. 90 Hokke Ten Hokke

Questo passaggio dello Shōbōgenzō è una perfetta descrizione dello Zazen. La casa in fiamme è la nostra mente illusa dalla quale si pensa di poter fuggire saltando su veicoli diversi, che non sono altro che distrazioni dal problema fondamentale del nascere-morire.

Fermarsi e osservare (Zazen) è l’unico modo per sfuggire veramente al rogo. Si tratta pertanto di rimenere lì dove vita-morte si manifestano apprezzando pienamente la rara e preziosa occasione data da ogni singolo momento.

E’ il vivere qui ed ora che ci fa nati. In ogni momento dobbiamo rinascere e in ogni momento morire. In ogni momento rinascere e la forma che assumiamo è la nostra pratica. Nella vita essere totalmente vivi nella morte totalmente morti. La morte si conosce solo da vivi. Il legno non può conoscere la propria cenere afferma Dogen Zenji. Con la morte non c’è cosa che non muoia e il Buddha ha insegnato come vivere da vivi, come spendersi fino in fondo vivendo.

Nasciamo e moriamo continuamente attraversando i sei regni dell’esistenza (Rokudō): L’Esistenza Infernale, quella dei Preta, gli spiriti avidi e affamati, l’esistenza animale e quella umana, l’esitenza guerriera e quella celeste. Osservare e divenire consapevoli del processo del nascere-morire che si manifesta in ogni istante è l’occasione della percezione della Legge del Karma.

Questa presa di coscienza permette di comprendere che non esiste azione anche quella apparentemente più quotidiana, banale o intima, che non produca dei frutti, degli effetti, con una risonanza universale, che si manifesta nel presente e nel futuro. Ecco perché nella ‘vita Zen’ si dà tanto rilievo alle semplici azioni quotidiane.

Una volta il mio Maestro, osservando le ciabatte lasciate disordinatamente dagli ospiti intervenuti all’incontro domenicale, disse: “ queste persone nel togliere le ciabatte, distrattamente, hanno pensato che la loro vita fosse oltre quelle ciabatte, altrove, in altro tempo e luogo…”

“Non due,tre, ma una sola è la vita. Peccato coltivar Un’erronea visione. Non basta pensar di non far male o di far bene: soggetti si è del Karma comunque, scusa non c’è per chi ‘l giusto non vede. Shushōgi cap. 1

Non basta pensare di non fare del male o di far del bene, se la nostra mente non è in grado di ‘vedere la realtà’ non abbiamo possibilità di distinguere tra bene e male, che sono comunque contingenti.

Attraverso la pratica si perde la capacità di compiere il male perché: “Colui che è capace di una percezione totale può vedere tutti i dharma, dunque, può vedere un solo dharma come per esempio un granello di polvere, e conoscere il mondo intero.” E ancora: “Il bene non è esistenza, non-esistenza, vacuità o forma: è solo prassi” Shōbōgenzō cap. 31 Shoakumakusa

Il bene è dare la giusta importanza a ciò che di momento in momento siamo chiamati a fare dice il rev. Yaoko Mizuno. E’ l’orecchio a questo richiamo che dobbiamo riaffinare attraverso la pratica. Alla domanda di Hakurakuten: ‘qual è l’essenza dell’Insegnamento del Buddha?’ Il Maestro Dōrin rispose: ‘Non fare alcun male, pratica tutto il bene, purifica la mente.

D’ogni Buddha questo è tutto l’Insegnamento’ La chiave del ‘non fare il male e praticare il bene’ è in quel ‘purifica la mente’ che non è altro che l’esercizio d’ogni giorno.

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